Религия и общество в контексте глобализационных реалий

Современная общественная ситуация характеризуется обострением проблем национальной, государственной и духовной безопасности, фокус которых определяется тем, что:

1. Определяющей мегатенденции современной эпохи является триумф индивидуализма. Центральное место в обществе занимает индивид, который замещает в этой роли племя "я, нацию, группу и т.д., по своему усмотрению выбирает среду, самостоятельно определяет свои действия и несет личную ответственность за собственные поступки, создает новые отношения и ценности, религиозный проявление которых может быть источником как этнической, национальной консолидации так и при определенных условиях - проявлением разрушительной, асоциального, антинациональной силы.

2. Изменения в информационных и биологических технологиях, поднимая кулисы над тайной жизни, детерминирующих кризисные явления в спириосфери. В свя связи актуализируются вопросы духовной безопасности (новые экспериментальные технологии в управлении массовой и индивидуальным сознанием и т.п.). Не только человеческое тело, но и дух попадает в сферу товарных отношений. Происходит десакрализация лица, рассматривается как механическая составляющая в области проектирования, производства и применения технологий информации.

3. Государство постепенно перестает быть базовым институтом политической системы и политической организации общества. Процессы создания новой архитектуры мирового сообщества вызывают разрушение взаимосвязь связи основных составляющих государственной организации - собственной территории, собственного населения, правительства, валюты и др.., А затем ставят под сомнение их функциональную способность, создавая тем самым угрозу государственной безопасности. Религия, феноменально находясь отношении государства вне контекста (в условиях демократического общества), одновременно в конфессиональных своих проявлениях константной взаемопоеднана с ней.

4. Усиление креативного (инновационного) компонента в пост-индустриальных обществах детерминирует широкомасштабные изменения в религиозной и политической жизни. Политика и религия - важные подсистемы современного общества, находящихся в функциональных взаимосвязь связях между собой и с другими общественными подсистемами и обществом в целом. Предопределения политикой религиозных изменений, трансформаций, ее концентрированное выявления в религии, а с другой - обратное влияние религии на политику (формулировка политических идей в ответ на потребности религиозной сферы общественной жизни) свидетельствует о процессах политизации религии и клерикализации общества, которые ведут к вырождению первоначального назначения и функциональности и политики, и религии и угрожают общественной безопасности.


В контексте глобализационных реалий актуализируется вопрос соотношения религии (религиозной деятельности) с экономикой. История человечества убеждает, что религия и экономика не так уж далеки, как кажется на первый взгляд, а можно сказать - наоборот. Хотя и раннее христианство видело в богатстве причину вечных мук: умение "делать деньги" - опасность, богатый человек - первый кандидат на проклятие. Однако идеи борьбы за веру Христову, борьбы с ересями прикрывали коммерческие дела, что приводило к расширению земельных владений и налогового поля церкви. А уже Реформация и Ренессанс умение "делать деньги" возводят в ранг божьей милости и главного обов 'связи. Однако следует отметить существенной разницы в тенденциях современного общества и даже недавнего прошлого. Если до недавнего времени решающим экономическим фактором была земля, затем капитал, то сейчас в экономике на передний план выходит не материальное, а духовное (информационное) производство, сущностным фактором которого является Человек.

Все вышеуказанные изменения происходят на фоне растущей Вестер-низации (или даже американизации). Прозападная ориентация в религиозной сфере приобретает форму фетишизации. Американизация способа бытия религий прежде всего проявляется в унификации и коммерциализации религии (религия превращается в бизнес, способ зарабатывания денег) и распространении поп-религиозности. Глобальные пределы унификации религии определяются прежде всего средствами массовой коммуникации (особенно телевидением), для которых не существует границ. А, как известно, традиционные религии сформировались в обществах, которые существовали в определенных границах. В противоположность им современные религии пересекают благодаря современным технологиям в области коммуникации и транспорта любые временные и пространственные границы. Поэтому реформированы традиционные религии, отстаивая свободу своего бытия, пытаются создать сопротивление культурной империализма, идеализированном западному образу жизни, который вытесняет национальные, этнические, традиционные для определенного народа нормы и ценности, обычаи и мораль, модели семейной жизни, способы производства и потребления и наконец - религиозные верования. А иногда религия является действенным (если не единственным) фактором сохранения национальной самобытности, культурного автономности т.п., особенно если это касается свободы бытия национальных меньшинств и коренных народов Украины (евреи, караимы и др..).

Таким образом, общая наднациональная координация в сфере экономических, политических, культурных и других отношений знаменует тенденцию перехода от изоляции к глобализации человеческого сообщества, которое характеризуется как усвоение и овладение единственным мировым пространством и определяется становлением нового типа отношений в системе "человек - мир". Это детерминирует вопрос места и форм участия в данном процессе Украины, в результате изменения мировоззренческой парадигмы и ценностных ориентаций оказалась в состоянии не только социально-экономических, но и духовно-культурных флуктуаций (случайных отклонений от установленных норм).

Составление и стабилизация культурно-цивилизационного развития Украины на микроуровне (развитие демократического социально-правового государства, становления национального сознания, возрождения идеи национальной духовности, утверждение приоритета общечеловеческих ценностей в массовом сознании) и вхождения в новую макроструктуры в качестве равновесия и полноправного члена мирового сообщества возможна при наличии определенного диссипатив-ного фактора.

В условиях разрушения и распада монолитной системы взаимосвязей между социально-экономическими, политическими и социокультурными-ми структурами в государстве роль этого фактора при определенных обстоятельствах может выполнить религия, которая, охватив все сферы человеческого бытия (отдельного человека-личность, семью, экономику, политику, воспитание и т.п.), была бы катализатором создания глобальной системы саморегулирования отношений человека с окружающей средой, общества - с природой.

Однако заметим, что современную религиозную ситуацию, которая характеризуется состояниями контакта, столкновения и конфликта, можно считать кризисной. Кризисные процессы в религиозной сфере сопровождаются воспроизведением старых устоявшихся стереотипов и догм, нетерпимостью, гиперкритицизм относительно других взглядов, верований, конфессий и т.д., отсутствием самокритичности, мессианством (претензией на абсолютную истину) и фактическим исповедание двойной морали. Это в свою очередь приводит к обострению как меж-, так и внутриконфессиональных отношений, раз соединение церкви и общества, религии и культуры, общественной дезинтеграции. Возможной причиной этого явления является объективированный обобществления религиозных отношений, переставали выполнять свои специфические функции и превращались в механический искаженный придаток общественных отношений.

Выход из такого положения возможен при условии межцерковного диалога и диалога между государством и церковью, которые строились бы на принципах толерантности, взаимоуважения, взаимопонимания, соблюдения свободы совести и права выбора. А для этого необходимо создание устойчивой мировоззренческой позиции на основе религиозного плюрализма, которая ориентировала бы не на феномен религиозного различия, а на формирование новой целостности как полифонии многообразия религий. Только при таких условиях религия может претендовать на роль двигателя общественно-цивилизационного развития и катализатора в решении глобальных проблем человечества.

Загрузка...